Московская патриархия

Протоиерей Андрей Речицкий. Проповедь в Неделю 19-ю по Пятидесятнице. 27.10.2019

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!Сегодня мы с вами, братия и сестры, слышали три Евангельских чтения. Одно Евангельское чтение посвящено Неделе – воскресному дню сегодняшнему. И в нем…

 

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Сегодня мы с вами, братия и сестры, слышали три Евангельских чтения. Одно Евангельское чтение посвящено Неделе – воскресному дню сегодняшнему. И в нем Господь сказал притчу о сеятеле. Слышали Евангельское чтение, которое посвящено памяти святых отцов VII Вселенского собора. И в нем слышали мы молитву Господа о тех, которые последуют во след Его. Как Он Сам говорит в этой молитве: не о всем мире молю, но о тех, которые будут идти во след Меня, те, которые будут исполнять заповеданное Мной. И третье Евангельское чтение посвящено памяти преподобной Параскевы Петки (Пятницы) Сербской. В этом чтении мы слышим Заповеди блаженства. Множество многое людей было вокруг Господа, и, как говорит сегодняшнее Евангелие, сила и всемогущество Божие являлись, исцеляя огромное количество людей, приходящих к Нему. Слово утешения касалось сердец этих людей, и люди стремились прикоснуться ко Господу, чтобы исцелилось сердце и душа, ибо более всего, как мы знаем, страждет человек в душе своей, нежели от каких-то внешних болезней, которые посещают его в жизни сей.

Сегодняшнее Евангелие можно предварить теми словами, которые Господь говорит в притче о сеятеле: «кто имеет уши слышать, да слышит». И дважды возгласил эти слова, как бы обращая внимание на то, что что-то очень важное и значимое хочет Он сказать. Чему-то очень важному хочет Он нас научить и указывает, что те, кто слышат слово Божие и хранят его, имеют в сердце своем то самое семя Божественное, которое сеет Господь. И если человек сохраняет в сердце слова Господа, то они приносят удивительный и таинственный плод в душе человеческой — на радость и утешение и самому человеку, и тем, кто соприкасается с ним.

Господь сегодня в притче говорит нам о том, что Он семя Свое – слово Свое сеет во всем мире, не взирая ни на какие обстоятельства, ни на какие состояния сердец людских. И это происходит для того, чтобы исполнилась правда Божия. Ведь никто из живущих в этом мире людей не может сказать, что он не слышал слово Божие. Он не сможет оправдаться на Суде Божием и сказать: Господи, я не знал, не слышал. Но Господь говорит, что слово Его сеется во всем мире. И сияет Его божественный свет и на добрые, и на злые. А вот то, как воспринимается это свет Божественный, зависит от человека – зависит от того состояния, в котором пребывает его душа.

Человеку дана душа как некое сокровище, удивительное, прекрасное. И вот эта девственная душа, которую мы носим в себе, всегда страдает от всякого рода, так называемой, хозяйственной деятельности человека. Как и природа, о которой мы говорим, что она девственна, но как только приходит туда человек – начинается разрушение этой красоты, девственной чистоты, и превращается все очень быстро в косметику: в английские газоны и во французские парки. Но теряется, уходит нечто такое, что невозможно человеку воссоздать своей мудростью, умом – теряется величие девственной природы. И действительно, эту девственную чистоту нашей души мы видим в глазах детей. Тот, кто может потом сохранить эту чистоту души своей – тот самый счастливый человек.

Внутренняя девственность души своей – это самое величайшее сокровище, которое несет человек в самом себе. И если в такую девственную душу падает слово Божие, то оно производит там плод сторицею, и это радует и Господа, и сам человек пребывает в особом восхищении духовной жизни, и живет отлично от всего того, что предлагает ему мир.

Почему же Господь возгласил: «имѣ́яй у́шы слы́шати да слы́шитъ…. я́ко ви́дяще не ви́дятъ, и слы́шаще не слы́шатъ»? Он обращает наше внимание на то, что это удивительное состояние красоты и девственной чистоты нашей души дает видеть все окружающее иначе, нежели видит это человек плоской. Духовными глазами души своей человек видит и духовную составляющую нашей жизни. И к этому нас призывает Господь. Не только видеть то, что под ногами, под нашими делами, но Господь призывает нас видеть, что за всяким поступком, за всяким совершаемым нами делом присутствует еще нечто. И умение различать это зависит от состояния души человеческой. Чистая душа способна видеть духовное измерение в наших поступках, видеть его и в тех жизненных обстоятельствах, в которых мы оказываемся. И мы понимаем, что эта душа знает присутствие благодати Божией. Причастившись, она его хранит. Знает эту теплоту, радость и свет, которые пребывают в этой душе. И, конечно же, она будет всячески бороться, чтобы не утратить это состояние, когда мир пытается исторгнуть его из нашей души и заменить своим эрзацем — в красивой обертке, но губительным для души человека. Соблазнившись на эту внешность, рекламу, которую мир предлагает, человек расплачивается чистотой и девственностью души своей. Ничего не приобретает, кроме горести и всякого рода долгих и мучительных ран на сердце своем.

Посему Господь нам и говорит, что мы должны быть во внутреннем своем состоянии всегда готовы чувствовать и понимать это присутствие духовного мира в нашей жизни и поступках. Должны давать себе ответ на вопрос: с кем я сейчас иду, кто со мною спутешествует – ангел-хранитель или иной недолжный и ненужный спутник и хозяин, который делает меня рабом своей падшей воли? Умение отвечать на это вопрос во всех своих обстоятельствах дает человеку возможность не соблазниться среди этих коварных прилогов мира сего, которыми враг через помыслы стучится в наше сердце: посмотри туда – посмотри сюда… И впадает душа человеческая в состояние, о котором говорят – «душа без калитки». Душа, через которую прокладывают дороги все, кому не лень, обтирают ноги об эту душу. Как некое место без ограждения, где каждый прокладывает через эту душу свои тропинки. Вытаптывает эту душу, и становится она не способной по причине жесткости места своего принять семя Божие: тут же приходит враг, и это семя, которое Господь кладет нам на сердце, похищается с этой дороги сердца нашего, утоптанной чужими мыслями, чужими представлениями. Стоит только человеку включить телевизор или войти в интернет – и потопчут душу человеческую без меры. И кто потом сможет положить туда Божественное семя слова Божия, пока не выковыряет всех этих соблазнов и смущений, которых он набрался, путешествуя по соблазнам мира, по сети, в которую улавливается весь мир? Вытаптывается душа человеческая. Приходит и горе, и слезы. И много трудов приходится употребить потом для того, чтобы вернуть чистоту благоплодную души своей.

Но нам Господь говорит и о другой душе, болящей, которая страшится, с одной стороны, принять Господа, а, с другой стороны, боится лишиться человеческого. Дверь такой души человеческой закрыта. Чуть-чуть приоткроет дверь человек, чтобы увидеть свет, чтобы вошел Господь, и тут же опять захлопнет, ибо боится он лишится того мира, в котором он пребывает- в своем доме, своем пространстве. Страшит его одновременно и свет Божественный, и возможность лишится этих земных человеческих привязанностей, возможностей, которыми мир так привязывает сердце человеческое.

Еще об одном состоянии души и сердца говорит нам Господь. Это состояние безумного, как он называл богача, который каждый день праздновал, жил весело. «Безумный! В сию ночь заберут душу твою!», — указывал Он на безумное состояние сердца человеческого, которое желает утешаться земными сластями, но не замечает, как проходит оно мимо самого главного в своей жизни – присутствия Бога. Оно так привязано к земным радостям, что духовная жизнь остается где-то в стороне. Может, что-то и вспоминается… Но где подвиг, где труд над своей душой? Где то необходимое усердие для того, чтобы вспахать целину души своей, чтобы она стала действительно плодородной?

Господь нас не оставляет. Господь предлагает нам средства, которое способны нас «перепахать» – это те обстоятельства жизни, с которыми мы сталкиваемся. Одному Господь дает скорби и трудности, а другому дает радости. Третьему дает какие-то обстоятельства, когда он может послужить, увидев скорбь и заботу другого человека. И через этот труд он потихонечку изменяет душу свою. И сегодня мы слышали в Евангелии, как Господь говорит о том, что главным средством, которым изменяется состояние нашей души, является терпение. Без терпения невозможно ничего изменить ни в земной жизни, ни, тем паче, в жизни духовной.

Господь ждет от нас, что мы услышим то, что Он нам сказал. То, что мы не утеряем этого в своей душе, сердце, выйдя из храма, но понесем, как труд и подвиг своего служения и хождения в мире сем.

Господь нам говорит и предупреждает, что присутствие Бога в жизни должно рождать у человека чувство благодарности. И поэтому мы можем понять то, в каком же состоянии находится и наша душа. Если мы учимся благодарить Господа и в молитвенном предстоянии приносим свою благодарность Господу, то это величайший труд, который мы совершаем в нашей жизни, потому что самый большой труд, который изменяет состояние нашей души – это молитва. Без молитвенного труда, усердия не возможно ничего совершить в жизни духовной.

Посему желаю, прежде всего – самому себе, и каждому из нас, быть терпеливыми и усердными в том духовном делании, которое нам назначает и определяет Господь как послушание в мире сем. И, прежде всего, быть усердными в нашей небольшой общей молитве, чтобы и за Божественной Литургией не блудили мы сердцем своим в мире, но учились предстоять перед Богом, который здесь всегда – посреди нас. А чтобы не ходить умом своим, читать надо хотя бы молитовку Иисусову: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! И Господь сохранит ум и сердце от растления мира сего, соберет, и почувствует сердце радость присутствия Бога.

Богу же нашему слава во веки веков! Аминь!

Расписание богослужений

<< Сентябрь 2020 >>
ПнВтСрЧтПтСбВс
  1 2 3 4 5 6
7 8 9 10 11 12 13
14 15 16 17 18 19 20
21 22 23 24 25 26 27
28 29 30        
             

Благотворительный фонд

Фонд